web counter
LEXO PA REKLAMA!

SHKARKO APP

What biology tells us about accepting life and death

2022-09-16 13:41:00, Blog CNA
What biology tells us about accepting life and death
Illustrative photo

By Marc Wittmann "Psychology Today"

When Britain's Queen Elizabeth II died, the media published many photos and film footage depicting the stages of her life - as a child, as a teenager, as a young queen, and as an old lady. We as an audience saw her children grow up, get married and have children.

Djali i saj Çarlsi, të cilin e kemi ndjekur në faza të ndryshme të jetës - për shembull, si bashkëshorti i Princeshës Diana - është sot një burrë i moshuar, që është bërë Mbreti Çarls III. Kjo pamje panoramike e një jete të gjatë, 96 vjeçare, nxjerr në pah atë që jemi ne si njerëz jemi:në ndryshim dhe zhvillim të vazhdueshëm.

Po cilën e konsiderojmë ne si Elizabeta? Gruaja tërheqëse që u bë dikur mbretëresha e re, apo zonjën e moshuar që qëndronte deri dje në ballkonin e Pallatit Bakingam dhe tundte dorën duke përshëndetur turmën? Qenia njerëzore të cilës po i referohem, ishte në një tranzicion të vazhdueshëm me kalimin e kohës - nga ngjizja në vdekje – pra jo një person statik siç mund ta kishim menduar kur ajo ishte ende gjallë.

Në një libër të botuar kohët e fundit mbi filozofinë e biologjisë, Xhon Dupre dhe Daniel J. Nikolson, argumentojnë se qeniet e gjalla janë në thelb më shumë procese sesa gjëra statike. Organizmat duken relativisht konstante me kalimin e kohës. Por në thelb, ato janë shumë dinamike.

Frymëmarrja nënkupton shkëmbimin e vazhdueshëm të gazit, të oksigjenit dhe dioksidit të karbonit, në një interval kohor prej disa sekondash. Po ashtu, mendoni për marrjen e ushqimit dhe ujit, përdorimin e tyre nga trupi dhe së fundi nxjerrjen jashtë të substancave që nuk duhen.

Këto procese fiziologjike përshkruhen si rrjedha e vazhdueshme dhe integrimi i materialit përbërës përmes dhe brenda një organizmi. Një përkufizim i jetës, i quajtur autopoesis, i formuluar fillimisht nga biologët kilianë Françisko Varela dhe Humberto Maturana, është

se një organizëm jo vetëm që formon një sistem dinamik që shkëmben energji dhe lëndë me mjedisin, por edhe nëpërmjet këtij ndryshimi të vazhdueshëm ka një proces vetë- krijimi dhe vetë-ruajtje. Kjo është ajo që shënon edhe ndryshimin midis organizmave të gjallë dhe makinave.

Makineritë janë të ndërtuara nga njerëzit, me synim hyrjen dhe daljen prej andej të materialeve apo sinjaleve. Gjithashtu, ato mund të fiken dhe ndizen. Por makinat nuk mund ta ndryshojnë strukturën e tyre siç ndodh me qeniet e gjalla, të cilat në aspektin metabolik janë të ngulitura brenda një sistemi ekologjik dinamik.

Qeniet e gjalla duhet të jenë vazhdimisht aktive për të qëndruar gjallë (të marrin frymë, të hanë dhe pinë), ato nuk mund të fiken përkohësisht; pasi kjo që do të thoshte vdekje. Në këtë proces vetë-krijimi, gjithçka rrjedh, por me ritme të ndryshme:qelizat në stomak jetojnë për ditë të tëra, qelizat e mëlçisë rigjenerohen çdo vit, ndërsa kockat zëvendësohen çdo 10 vjet. Meqë ra fjala, kjo nënkupton se çdo pjesë e trupit tonë fizik është më e re se mosha jonë aktuale.

Gjendjet e deritanishme ishin të përcaktuara fiziologjikisht. Edhe në aspektin psikologjik, ne duhet të transformohemi dhe të mësojmë vazhdimisht. Njerëzit mund të qëndrojnë të hapur dhe fleksibël për përvoja të reja, dhe ta zhvillojnë personalitetin e tyre gjatë gjithë jetës.

Në një periudhë të shkurtër kohore prej disa minutash, reagimet tona afektive vijnë dhe shkojnë. Unë thjesht u zemërova me një situatë. Por minutën tjetër ndoshta kam harruar gjithçka. Eksitimi i vetes sime emocionale rritet dhe zbehet. Ky është kuptimi i “çdo gjë rrjedh”: Ne jemi më shumë procese, sesa një qenie e pandryshueshme.

Ne jemi të ndikuar nga një mori faktorësh nga e kaluara, dhe ndikojmë në të ardhmen në disa mënyra. Jeta ka të bëjë me kalimin nga lindja tek nevoja për të vdekur. Vdekja bën të mundur një jetë të re. Në aspektin funksional, mund të thuhet se që një brez i ri të lulëzojë, brezi i vjetër duhet të largohet dhe përfundimisht të vdesë.

Por a ka ndonjë mënyrë për ta përdorur këtë njohuri, për të pranuar natyrën kalimtare të vetes dhe të njerëzve tanë të dashur? Kam shkruar më herët se si ne përpiqemi ta përballojmë mundësinë e vdekjes. Fetë monoteiste kanë një përgjigje ngushëlluese me pretendimin se personi jeton në përjetësi në një jetë të përtejme, të mishëruar në një fazë primare të jetës së tij tokësore - jo shumë i ri, jo shumë i vjetër.

Por edhe njerëzit fetarë kanë dyshimet e tyre. Atëherë, çfarë mund të bëjmë për të mos u zhytur në një krizë ekzistenciale? Bashkëshortja, fëmijët, miqtë e ngushtë, kolegu, janë njerëzit më të vlefshëm që na rrethojnë, të cilët e bëjnë të vlefshme jetën tonë.

Ne i konsiderojmë ata si entitete individuale pak a shumë të qëndrueshme me personalitete unike. Ideja që ata do të vdesin një ditë, është sa terrorizuese aq edhe e pakëndshme, saqë zakonisht nuk duam që të mendojmë mbi këtë perspektivë.

Ose, imagjinojmë se si njerëzit e dashur mund të vdesin në moshën 96-vjeçare, ashtu si Mbretëresha Elizabet, pas një jete të shëndetshme dhe të plotë. Megjithatë, jo të gjithë vdesin në atë moshë. Sëmundjet e rënda godasin shumë më herët. Dhimbja për humbjen e një personi të dashur është shumë e natyrshme dhe madje e nevojshme për të përballuar situatën. Kur mendojmë për bashkëshorten/in, mund të jetë shumë e vështirë në fillim që ta pranojmë natyrën kalimtare të jetës së saj/tij. Pra që ai apo ajo duhet të vdesë. Po në lidhje me jetën dhe vdekjen tonë? A mund ta pranojmë këtë fat të pashmangshëm nëse e mendojmë veten si domosdoshmërisht në tranzicion të vazhdueshëm?

So accept that I must die, as the people of all generations before me have died, and all generations to come? In fact, Buddhist psychology teaches a dynamic conception of self and life as a means of accepting human destiny.

There are many meditation theories and practices of various origins, which aim to encourage man to accept reality. The temporary loss of sense of self and time through such practices makes people happier. They learn to accept death as something natural.

Note: Marc Wittmann, professor and researcher at the Institute for Borderlands in Psychology and Mental Health in Freiburg, Germany.

/Pershtati in Albanian CNA.al

 

 

 





Lajmet e fundit nga